作者：陳姝蓉
本文初刊登於覺行雜誌（2025)， No.68，P4-9。經編輯同意，將全文分享於網路上。
台劇「拜六、禮拜」，追了嗎？第三集裡，有一段鍾欣凌所扮演的周瑞秋，帶著兒子回娘家吃飯，卻被爸爸臭罵一頓的情節，雖然只有短短幾分鐘，但儼然是上一代台灣家庭的日常樣貌。
「天下無不是的父母」加上「你不管幾歲都還是我的孩子」，這兩句話加起來，創造出一個父母永遠都是權威、主導的位置，而孩子必須接受與服從的親子關係。如同戲裡的周瑞秋，即使已經中年、早已獨立成家、有自己的工作和生活，卻仍得要為父親的「面子」負責，得要承受父親以他的價值觀來評論自己的選擇，即使內心有很多的委屈，在這些離婚和成為小三的背後，有自己很多的失落與挫敗，卻無法在「家」這個地方好好的吐露心酸，所謂的避風港，變成了暴風雨中心，這恐怕是另一層的失落吧。
上一代的父母，嘴裡掛的是「你要讓我抬得起頭，你讓我的面子往哪兒擺....」，這一代的父母不想這麼說，但仍想要孩子依照自己的期待去做時，講的則是「我是為你好啊，我也不想要你吃這樣的苦....甚或，我已經比阿公阿嬤為你考慮的還要多，為什麼你就是這樣不領情....?」
這些話語裡，都有一種「你我相融不分開」的狀態。你得為我的面子努力，你必須成為我的驕傲，當我為你想的時候，你就必須回應我的努力、完成我的期待。但為什麼會這樣呢？面子是一家人需要共同維護的嗎？期待也是親子之間分毫不差得要共同承擔的嗎？這倒底是誰的需求呢？從周瑞秋跟爸爸短短的互動裡，或許隱約可感受到，面子是爸爸要的，然而女兒渴望的，互許是能夠被愛、在外受傷了還有一個家可以回....那這樣的落差，是怎麼產生的呢？
家的傳承讓人有歸屬感
早期的家庭，比較屬於工具性的組成，一對男女結合，生下小孩，養育教導之後，成為這個家庭中的生產力，勞動與家務，男女各司其職。而後，家中的生財工具，像是犁田的道具、拖犁的牛，也會傳承給下一代。而理財的觀念、乃至於生活的態度，也都在日常點滴中教導下一代。
所謂國有國法、家有家規，因為我們傳承了同一套的工具、做法、觀念，彷彿彼此間產生了某種共同性，進而有種歸屬感。在心智化家族治療（Mentalization based Treatment with Familes)一書中也提到「共享的心智」，意思是，家庭的成員經常會因為有著對某些事件、生活情境有著共同的想法、感受，進而產生更親密的感受，可以促進家庭成員彼此間的連結，有助於家庭作為一個整體的運作。
這些聽起來很美好，也確實能在家庭中發揮某種「有規則可循」的效果，但有一個隱而未説迷思是，到底家庭中「共享的心智」由誰來決定？家庭的規則，由誰說了算！
若家庭中的代代相傳的價值、信念，能被每個人認同，就可順其自然地傳承，但故事總不是這樣發展的，回看古今中外，你我身邊的家庭，每個家裡不乏有些「叛逆份子」，扮演著不想繼承傳統、打破規則的角色。
差異所帶來的活力能否被家族所看見？
在我接受華無式家族治療的訓練過程中，曾聽吳就君老師說過一段這樣的譬喻：家人就像是一鍋好的炒飯，看似一整鍋米飯，仔細吃起來卻也粒粒分明。意思是，相對健康的家庭，既有一個整體，但每個人就像那粒粒分明的米粒一樣，可以獨立存在。
一鍋白米飯，吃久了就是一種味道，但此時若能加入鹽巴、蛋汁或是肉絲等配料，味道就會出現變化。就像一個家庭若總是一成不變的墨守成規，久了也會缺乏活力，此時出現個性不同的孩子、行事作風不同的家人，就像是那一抹鹽巴一樣，帶來風味的變化。
但面對差異，人們因為不習慣，經常會反射性地排斥，想要抹除這個差異，回到「一家人都相同」的融合狀態。然而，如果能接受有時候因為這些差異所帶來的生活風景，接受你跟我不一樣也沒關係，那麼創意、活力就可以大方地展現，讓家庭有更多變的樣貌。
拒絕改變往往來自於害怕失去傳承的價值
如果差異能帶來變化和活力，那為何家庭不喜歡差異呢？
回到前面所說，共享的心智能幫助家庭成員彼此有所連結，創造歸屬感。但若外在的共通性消失了、看似重要的物品無人傳承，那彼此之間得要靠什麼東西來維繫，讓我們感覺彼此是一家人呢？
有一部日本電影--輕津塗的女兒，談的正是這樣傳承的轉變。傳統手工藝--輕津塗，需要數年甚至數十年的重複練習，但隨著現代化，這樣昂貴的手工漆器，越來越少人購買。而主角家的青木漆工房也面臨是否繼續營業的抉擇點上。這樣的家庭裡，有著想維護傳統的妹妹-美也子，以及不想繼承家業的哥哥-雄太郎。
家庭的傳承，自古至今，外在可見的常常是維生的工具，像是前文所提的牛與犁，或是此部影片中製作輕津塗的技藝與店面，若不承接，就像是那個不願一起待在飯鍋裡的米粒，叛逆地逃出這個大鍋子。
但別忘了，許多時候，即使沒有血緣，生活在一起久了，仍有些舉手投足、言談舉止中的相似性，這指的是，有些抽象的生活態度、思考、表達，也是一種傳承。在這部電影裡，雄太郎雖沒有繼承家業，卻繼承了爺爺面對自己所愛-漆器製作，一直不放棄的精神，用這樣的態度，面對自己生活裡所遇到的困難-想和自己愛的同性伴侶一起生活，這難道不也是一種傳承嗎？
只不過，若一個家庭的長輩，無法看到這種內在的精神在彼此之間連結，經常會受限於外在是否遵守家規、依照家庭習俗運作的行為表現，來界定這個家是否是一個整體，而不自覺地強迫下一代需要承擔自己的期待、顧及自己的面子，好像才是為這個家著想的一份子，卻忽略了家庭中更核心的連結是愛與關注。
身為父母，能否看見子女多麼渴望被一個家庭的長輩所認同、所接納，允許孩子用自己的面貌，存在這個家庭中，即使外顯的行為不那麼相像，但回到家也知道自己可以說著只有彼此聽得懂的笑話、從小到大共享的生活經驗，這或許正是關係連結的多樣性，可以是家業、可以是價值觀、也可以是一起做某一件事的回憶、或是對彼此生活的關注與肯定？
愛要有邊界，家人得先承接自己的失望
融合，是每個人心中很原始的渴望。我想的跟你一樣，我們都做一樣的事情，會有種水乳交融、很契合的滿足感。
親子關係始於父母（尤其是母親）養育孩子時，從小孩處處都得依賴自己，感受到自己的重要性，認同自己的想法，把自己看作是最重要的人，容易讓父母感覺孩子像是自己的延伸。但這樣的經驗多半在孩子進入青春期之後，就會破滅。
孩子開始變得有主張、不聽話，處處要表達自我，卻又不夠成熟。此時其實是青春期的孩子開始要發展獨立的能力，需要透過叛逆來幫助自己可以離開父母，長出自己面對社會生活的能力。此時，父母必然會面臨到強烈的失落感，畢竟那種融合的滿足不見了，取而代之的不斷出現的差異！
若父母無法接納這些變化，常常就會發展出各種方式，以期待、要求、甚至限制的方式，讓孩子繼續在家庭的規則裡生活著，像是一種沒有邊界的涉入，干擾著孩子的自我意志，使孩子為了尋求歸屬與認同，不得不配合、滿足父母的渴望。
有些時候，我們常說，太乖的孩子其實很辛苦，畢竟要回應父母的想像，不能展現自己的獨特性，容易使得孩子自身很難發展出屬於自己的個體性，太習慣被外界侵擾的孩子，不知道哪些是自己想要的，哪些是別人賦予的期待，以至於即使有了不錯的成就與表現，仍然會有種--不知道自己是誰、自己想要什麼的迷惘。
此時若父母還回過頭來責備孩子說：「你長這麼大還不知道自己想做什麼時？」那種百口莫辯的委屈，真的讓看懂的人為之心酸。
回到父母自身，如果感覺到孩子長大、和自己分離，不再什麼事都言聽計從，或許需要練習的是，誠實面對自己內心的失落感，知道這是孩子邁向自己生活的第一步。那麼，就有機會不反向指責孩子的叛逆、而允許孩子在這個逐漸分離的過程，既可以展現自己跟父母的不同，遇到挫折時也能夠回到這個家裡，被安撫與照顧。
反之亦然。當孩子長大成人，回觀父母可能堅持著自己數十年來的生活習慣、謹守著自己覺得重要的價值，即使古板、即使守舊，那或許也是父母賴以肯定與認同自己的方式。子女也得放下自己期待父母可以完美、可以理解自己的想望，接受父母也只能如此，也有其限制，有些時候父母的涉入太強，不得不保持距離，以維持邊界，是種不得已的作為。無法被父母關注、理解甚至接住，或許遺憾，也是失望，承認這樣的自己，也就比較有機會畫出邊界。
我認為有邊界的愛，就像這樣，一大鍋的炒飯，都是同一種米粒，但沾了鹽巴的飯，有鹹味，混了蛋汁的飯，飄香味。彼此有共同性，卻也允許展現各自的差異與美好。
許多時候，差異不容易被接納，像是同志伴侶、像是從事比較有爭議的工作，像是違反父母的意志拒絕某些要求，或者父母習慣用自己的思考來評斷好壞。在功能性的家庭裡，這些角色的展現似乎是重要的，但隨著時代的演變，角色之下的愛與理解，或許才能超越表象的工具性、具體的傳承，看見彼此在某些情感上、價值與信念上的連結，仍是一家人。
